3. Aal-i-Imraan

اِنَّ اللّٰهَ رَبِّيْ ۔۔ : عیسیٰ (علیہ السلام) نے معجزات پیش کرنے کے ساتھ ضروری سمجھا کہ اصل دین کی تاکید فرما دیں کہ میرا اور تمہارا داتا (رب) اللہ ہے، سو اسی کی عبادت کرو۔ مگر افسوس کہ نصرانیوں نے مسیح (علیہ السلام) کو اللہ یا اللہ کا بیٹا قرار دے کر رب اور نفع و نقصان کا مالک سمجھ لیا اور ان سے فریادیں کرنے لگے۔

فَلَمَّآ اَحَسَّ عِيْسٰى مِنْھُمُ الْكُفْرَ ۔۔ : یعنی صرف عقل سے نہیں سمجھا بلکہ حواس سے معلوم کرلیا، آنکھوں اور کانوں سے یہ حقیقت جان لی کہ یہود اور ان کے علماء اللہ کی دی ہوئی نشانیوں اور دلائل و معجزات کے سامنے بےبس ہوچکے ہیں، مگر ماننے کے لیے کسی صورت آمادہ نہیں، بلکہ ان کی زندگی کے درپے ہیں اور اس مقصد کے لیے سازشیں کر رہے ہیں تو انھیں اپنے دنیا سے رخصت ہونے میں کچھ شبہ نہ رہا۔ اب انھیں فکر تھی تو یہ کہ دین کی اشاعت و تبلیغ کا کام رکنا نہیں چاہیے، چناچہ انھوں نے اپنے پیروکاروں سے پوچھا کہ کون ہے جو اللہ کی طرف دعوت دینے اور اس کے راستے پر چلنے اور چلانے میں میرا مددگار ہو ؟ اللہ تعالیٰ نے چند لوگوں کو توفیق عطا فرمائی، وہ ایمان لائے اور پوری تن دہی کے ساتھ عیسیٰ (علیہ السلام) کی مدد کرتے رہے اور یہی لوگ عیسیٰ (علیہ السلام) کے حواری کہلائے۔ یہاں یہ بات قابل غور ہے کہ عیسیٰ (علیہ السلام) اپنے ساتھیوں سے مدد مانگ رہے ہیں، اگر وہ مختار کل ہوتے تو مدد مانگنے کی کیا ضرورت تھی۔ ہمارے دور کے قبرپرست بھی عجیب ہیں، اس آیت سے استدلال کرکے فوت شدہ بزرگوں سے وہ چیزیں مانگتے ہیں جو ان کے اختیار میں نہیں اور دلیل میں یہ آیت پیش کرتے ہیں۔ حالانکہ اس میں بزرگوں نے چھوٹوں سے وہ مدد مانگی ہے جو ان کے اختیار میں تھی۔ - عیسیٰ (علیہ السلام) کا یہ قول ویسا ہی ہے، جیسا کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ہجرت سے پہلے زمانۂ حج میں مختلف قبائل عرب سے فرمایا کرتے تھے کہ کون ہے جو مجھے پناہ دے تاکہ میں لوگوں تک اپنے رب کا پیغام پہنچا سکوں، اس لیے کہ قریش نے مجھے یہ پیغام پہنچانے سے روک رکھا ہے ؟ تاآنکہ آپ کو انصار مل گئے، جنھوں نے آپ کو پناہ دی اور اپنی جان و مال سے آپ کی مدد کی۔ مگر آپ کے حواری (خاص جاں نثار و مددگار) صرف انصار ہی نہ تھے، مہاجر بھی تھے، جیسا کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے جنگ خندق کے دوران میں تین دفعہ پوچھا : ” کون ہے جو بنوقریظہ کی خبر لائے گا ؟ “ تینوں دفعہ زبیر (رض) نے اپنے آپ کو پیش کیا تو آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : ” ہر نبی کے حواری ہوتے ہیں، میرا حواری زبیر ہے۔ “ [ مسلم، فضائل الصحابۃ، باب من فضائل طلحۃ ۔۔ : ٢٤١٥، عن جابر بن عبداللہ ]

وَمَكَرُوْا وَمَكَرَ اللّٰهُ ۔۔ : شیخ شنقیطی نے فرمایا : ” یہاں نہ یہود کی خفیہ تدبیر کا ذکر فرمایا ہے اور نہ اللہ تعالیٰ کی خفیہ تدبیر کا، مگر دوسری جگہ ان کی تدبیر کا ذکر کیا ہے کہ انھوں نے آپ کو قتل کرنے کا ارادہ کرلیا تھا، جیسا کہ فرمایا : ( وَّقَوْلِهِمْ اِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيْحَ عِيْسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُوْلَ اللّٰهِ ۚ ) [ النساء : ١٥٧ ] ” اور ان کے یہ کہنے کی وجہ سے کہ بلاشبہ ہم نے ہی مسیح عیسیٰ ابن مریم کو قتل کیا، جو اللہ کا رسول تھا۔ “ اور اللہ کی خفیہ تدبیر کا ذکر فرمایا ہے : (وَلٰكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ ۭ ) [ النساء : ١٥٧ ] ” اور لیکن ان کے لیے (کسی کو اس مسیح کا) کا شبیہ بنادیا گیا۔ “ وہ عیسیٰ (علیہ السلام) کی شبیہ کو سولی دے کر سمجھ بیٹھے کہ ہم نے مسیح کو قتل کردیا۔ مزید تفصیل کے لیے دیکھیے سورة نساء (١٥٧) ۔

مُتَوَفِّيْكَ وَرَافِعُكَ اِلَیکَ : ” وَفَی یَفِیْ “ کا معنی پورا ہونا یا پورا کرنا ہے۔ ” اِسْتَوْفَی “ اور ” تَوَفّٰی “ کا معنی پورا لے لینا ہے۔ ” اِسْتَوْفَیْتُ مِنْہُ وَ تَوَفَّیْتُ “ کا معنی ہے ” میں نے اس سے پورا حق لے لیا۔ “ اس بنا پر ” مُتَوَفِّيْكَ “ کا معنی ہے ” میں تمہیں پورا لینے والا ہوں “ اور یہ اسی صورت میں ہوسکتا ہے کہ عیسیٰ (علیہ السلام) کو روح و بدن دونوں کے ساتھ اٹھا لیا جاتا۔ بعض نے اس کا معنی ”(وقت پر) فوت کرنے والا ہوں “ کیا ہے اور میں نے ترجمہ کیا ہے ” قبض کرنے والا ہوں۔ “ اس میں دونوں معنی آجاتے ہیں۔ یوں تو قرآن میں ” تَوَفِّیْ “ کا معنی سلا دینا بھی آیا ہے، جیسا کہ فرمایا : (وَهُوَ الَّذِيْ يَتَوَفّٰىكُمْ بالَّيْلِ ) [ الأنعام : ٦٠ ]” اور وہی ہے جو تمہیں رات کو قبض کرلیتا (سلا دیتا) ہے “ اور فرمایا : ( اَللّٰهُ يَتَوَفَّى الْاَنْفُسَ حِيْنَ مَوْتِهَا وَالَّتِيْ لَمْ تَمُتْ فِيْ مَنَامِهَا ۚ ) [ الزمر : ٤٢ ] ” اللہ جانوں کو ان کی موت کے وقت قبض کرتا ہے اور ان کو بھی جو نہیں مریں ان کی نیند میں۔ “- شیخ الاسلام امام ابن تیمیہ (رض) نے ” اَلْجَوَاب الصَّحِیْحُ “ میں لکھا ہے کہ لغت عرب میں ” تَوَفِّیْ “ کے معنی ” اِسْتِیْفَاءٌ“ اور قبض کے آئے ہیں اور یہ نیند کی صورت میں بھی ہوسکتا ہے اور موت کی صورت میں بھی اور یہ ” تَوَفِّی الرُّوْحِ مَعَ الْبَدَنِ جَمِیْعًا “ (روح اور بدن دونوں کو لے لینے) کے معنی میں بھی آتا ہے اور اس آیت میں یہی معنی مراد ہیں۔ خلاصہ یہ کہ اس آیت میں (مُتَوَفِّيْكَ وَرَافِعُكَ ) سے عیسیٰ (علیہ السلام) کا مع جسم آسمان کی طرف اٹھایا جانا مراد ہے۔ جیسا کہ فرمایا : ( وَرَافِعُكَ اِلَيَّ )” اور تجھے اپنی طرف اٹھانے والا ہوں۔ “ دوسری جگہ اللہ تعالیٰ نے عیسیٰ (علیہ السلام) کے قتل اور سولی کی نفی فرمائی اور ” تَوَفِّیْ “ کا لفظ استعمال کیے بغیر فرمایا : (بَلْ رَّفَعَهُ اللّٰهُ اِلَيْهِ ) [ النساء : ١٥٨] ” بلکہ اللہ نے اسے اپنی طرف اٹھا لیا۔ “ - وَجَاعِلُ الَّذِيْنَ اتَّبَعُوْكَ فَوْقَ الَّذِيْنَ كَفَرُوْٓا : عیسیٰ (علیہ السلام) کے اول تابع نصاریٰ تھے، ان کے بعد مسلمان ہیں، سو یہ ہمیشہ غالب رہے۔ (موضح) حافظ ابن کثیر (رض) لکھتے ہیں کہ ان سے مراد صرف نصاریٰ بھی ہوسکتے ہیں اور مطلب یہ ہے کہ یہود جو مسیح (علیہ السلام) کے منکر ہیں ان پر نصاریٰ ہمیشہ غالب رہیں گے۔ (ابن کثیر)- اس سے مراد یہ بھی ہے کہ قیامت کے قریب جب مسیح (علیہ السلام) تشریف لائیں گے تو ان کے پیروکار مسلمان سب کفار پر غالب ہوں گے۔

اِنَّ مَثَلَ عِيْسٰى ۔۔ : یہ سورت شروع سے لے کر یہاں تک (یعنی پہلی آیت سے ٥٩ تک) وفد نجران کے بارے میں نازل ہوئی ہے۔ اس وفد نے رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے بحث کے دوران عیسیٰ (علیہ السلام) کی ” بُنُوَّۃ “ (اللہ کا بیٹا ہونے) پر اس سے استدلال کیا کہ وہ بغیر باپ کے پیدا ہوئے ہیں، اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے تردید فرمائی کہ اگر بغیر باپ کے پیدا ہونا اللہ کا بیٹا ہونے کی دلیل ہوسکتا ہے تو آدم (علیہ السلام) جو ماں باپ دونوں کے بغیر پیدا ہوئے وہ بالاولیٰ اللہ کا بیٹا کہلانے کے حق دار ہیں، مگر یہ عقیدہ بالکل باطل ہے۔ اصل میں اللہ تعالیٰ نے آدم (علیہ السلام) کی طرح مسیح (علیہ السلام) کو بھی ” كُن “ سے پیدا کرکے اپنی قدرت کاملہ کو ظاہر فرمایا ہے۔ (ابن کثیر)- ” مِنْ تُرَابٍ “ میں تنوین تقلیل یا تحقیر کے لیے ہے، اس لیے ترجمہ کیا ہے ” تھوڑی سی مٹی۔ “

اَلْحَقُّ مِنْ رَّبِّكَ ۔۔ : یعنی عیسیٰ (علیہ السلام) کے بارے میں تمہارے سامنے جو حق بیان ہوا ہے یہ تیرے رب کی طرف سے ہے۔ ” اَلْحَقُّ “ میں الف لام عہد کا ہے جس کا اشارہ گزشتہ بیان کی طرف ہے اس لیے ترجمہ ” یہ حق تیرے رب کی طرف سے ہے “ کیا گیا ہے۔ اور اس میں شک و شبہ کی ہرگز گنجائش نہیں ہے۔ (ابن کثیر) یہ خطاب بظاہر نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے ہے مگر مقصود تمام مسلمانوں کو تنبیہ کرنا ہے۔ (رازی)